Dans la culture orientale, on ne parle pas d’ego, on le pratique. Si l’on veut diminuer son ego, il ne faut pas de grands discours mais des exercices. La théorie découle de la pratique. En occident, c’est l’inverse. Nous avons d’abord besoin de « comprendre » avant de se mettre à l’épreuve.
L’ego a ceci de paradoxal qu’il est facilement compréhensible mais difficile à définir. Par exemple, quand un ami vous dit « tu as trop d’ego », si vous demandiez à cet ami de définir ce qu’il entend par ego, saurait-il vous répondre ? Intuitivement, nous comprenons ce à quoi l’ego fait référence mais il est complexe de s’accorder sur une définition précise, ou qui fasse consensus, tant ses définitions dépendent et découlent de courants théoriques et spirituels divers. À mon sens, on peut définir une première forme d’ego qui se réfère à la fierté, l’orgueil, l’égoïsme et l’ambition.
Cette définition est très proche de celle que l’on emploie dans le langage courant et de celle que proposent des auteurs comme Ryan Holiday, Laurent Schmitt ou Matthias Roux. Je retiens particulièrement la définition de Ryan Holiday, pour qui l’ego est « la croyance malsaine en notre propre importance. L’arrogance. L’ambition égocentrique». En société, on repère généralement assez vite les personnes ayant un ego démesuré. Prenez l’exemple de célébrités qui ont « réussi » et qui sont souvent perçues comme des personnes ambitieuses, narcissiques, voire mégalomanes. Dans cette conception, l’ego est une caractéristique de la personnalité. Vous êtes ou vous n’êtes pas quelqu’un d’ambitieux et d’égocentrique.
La deuxième forme d’ego renvoie à un ensemble de concepts issus des travaux en psychologie privilégiant une approche développementale, où l’ego dépendrait beaucoup de votre enfance et qu’il s’agrandirait ou diminuerait avec le temps. Mais là encore, selon votre orientation théorique, qu’elle soit plutôt psychanalytique ou d’orientation cognitive et comportementale, les termes proposés par les psychologues varient. On parle de Moi, de Surmoi, de Ça, d’estime de soi, de confiance en soi. Toutes ces notions sont reliées à l’ego.
Je m’attarderai ici essentiellement sur l’estime de soi, qui diffère de l’ego, mais qui est fortement liée à l’ego. L’estime de soi est ainsi fortement influencée par les relations sociales. L’enfant recherche très tôt l’estime de ses parents, de ses proches. Si ce sentiment est positif, alors il développera une estime de soi positive. Si ce n’est pas le cas, sa personnalité et son Moi seront fragiles.
De fait, il existe deux grandes pathologies de l’estime de soi : l’estime de soi excessive et le manque d’estime de soi. Dans ses travaux, le psychiatre Christophe André revient longuement sur ces mécanismes. Pour ceux qui ont un attachement excessif à soi, une conséquence immédiate et consubstantielle est le besoin d’être aimé. Plus on se sent aimé, plus on se sent supérieur aux autres.
Les personnes narcissiques s’autorisent ainsi à parler plus fort que les autres, à leur couper la parole, à doubler les autres dans une file d’attente. Parce que de toute façon, ce qu’elles ont à faire ou à dire est toujours plus important que les autres. Le pendant inverse (et qui peut aboutir aux mêmes types de comportements) est la personne qui manque de considération envers elle-même. Elle aimerait se trouver des qualités, se sentir compétente, se sentir utile et se respecter mais n’y arrive pas.
En conclusion, dans les deux cas, que vous ayez une estime de soi trop élevée ou trop basse, à chaque fois que vous vous sentez en danger, à savoir regardé et jugé, votre ego s’agite. La crainte d’être rejeté met votre cerveau en alerte et il vous envoie une petite dose de stress. L’une des réponses que votre cerveau a trouvée pour répondre à ce stress est l’ego. L’ego s’affole, vient vous rassurer dans l’immédiat et vous vous sentez mieux. La difficulté étant que plus ces situations se répètent, plus votre ego grandit.
Face à cela, il existe donc une troisième voie, notamment issue du bouddhisme, qui explique que l’ego est la source première de tout ce qui empoisonne notre esprit. Karlfried Graf Dürckheim, qui a vécu au Japon et a initié en France la création d’un centre de pratique du Zen, a élaboré beaucoup de théories sur cette question. Pour lui, l’ego c’est « cette volonté d’affirmer : moi je suis moi et je veux rester moi ».
Dans les faits, Matthieu Ricard prend l’exemple d’une amie hongkongaise qui était venue recevoir des enseignements dans son monastère de Shéchèn au Népal : « Plus d’un millier de personnes étaient assises par terre, serrées les unes contre les autres à l’intérieur du temple. À un moment donné, quelqu’un qui se trouvait derrière cette femme lui a donné un coup dans le dos pour l’inciter à s’avancer un peu. Cet incident l’a perturbée pendant une bonne heure. Elle s’est dit : “Je viens de si loin pour recevoir des enseignements bouddhistes sur la patience et la compassion, et voilà que quelqu’un se comporte comme un rustre avec moi, lui qui est lui aussi venu recevoir ces enseignements.” Mais au bout d’un certain temps, elle n’a pas pu s’empêcher de rire : “Je venais de réaliser, raconta-t-elle au maître spirituel du monastère, que mon corps avait ressenti l’impact du coup pendant quelques secondes, mais que mon ego en avait souffert pendant une heure.” »
L’ego au sens spirituel a ainsi la capacité, et le réflexe, d’activer votre mental. Il vous fait cogiter, cogiter et cogiter encore. Un petit problème comme une tape dans le dos peut vous accaparer l’esprit pendant plus d’une heure. Et si nous y réfléchissons bien, les occasions de se vexer au bureau ou à la maison sont nombreuses. C’est en ce sens que l’ego est néfaste. Il empoisonne votre cerveau et rend vos pensées confuses. Il a également tendance à vous amener vers un chemin négatif, dans le sens où, à cette rumination vont se « coller » des pensées et des émotions négatives, telles que la colère. Plus votre ego est développé, plus les potentiels problèmes seront nombreux. Plus vous allez cogiter, mentaliser, plus vous allez ruminer le passé et chercher à anticiper (contrôler) l’avenir. À cela, vous allez y mêler des émotions négatives.
Dans l’approche bouddhiste, et dans les autres courants spirituels qui s’y réfèrent comme le soufisme, l’ego est perçu comme un obstacle à la compassion. Pour eux, en se débarrassant de l’ego, l’être humain devient plus humain, dégage une impression de bonté, de joie de vivre mais aussi de présence pour les autres. La réduction de l’ego va donc de pair avec le développement de l’altruisme et de la bienveillance.
Si je devais proposer une définition de l’ego ce serait : la part de nous qui s’agite dès que nous sommes confrontés au regard des autres, que nous nous sentons jugés, critiqués, que nos systèmes de valeurs et de pensées sont remis en question. Plus notre ego est important, plus les occasions de le voir s’agiter sont nombreuses. Plus notre ego est important, plus notre rapport aux autres est perturbé, entraînant du mépris, des relations dominant-dominé et un ensemble d’émotions négatives.
Reprenons la phrase de votre ami qui vous dit : « Tu as trop d’ego. » Le fait qu’il y en ait « trop » signifie aussi qu’il peut y en avoir modérément, voire pas suffisamment. Alors quel est le bon niveau d’ego ?
Pour mesurer la « taille » de votre ego, nous vous proposons trois tests. Le premier renvoie directement à l’importance de votre ego. Le deuxième est en lien avec votre tendance à l’égocentrisme. Quant au troisième, il évaluera la stabilité de votre estime de vous.
